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在絕望中轉向上帝
作者: 東門教會 日期: 2025-11-22 17:53
丹麥哲學家齊克果將「絕望」稱為一種「持續至死的疾病」（Sickness Unto Death）。這個疾病並不是立刻奪走人的生命，而是持續不斷折磨我們，讓我們生命陷入了極深的困境之中。如他所言，「絕望」的本質乃是「想要脫離自己」，卻又深知自己完全無法成為「理想中的自己」，因而長期活在不滿與失落裡。
或許，齊克果的言辭讓人感到「極端」，好像我們必須如此悲觀看自己的生命。不過，認真去思考，他所說的卻又貼近我們的內心。即使，對於如何成為「更好」的人，每個人有不同的定義與方向，不可否認的是這幾乎是所有人的渴望。特別是基督徒的我們，總是期待自己能夠在聖靈的光照中，我們可以在遵行上帝的旨意之中，成為「更好」、為主作見證的門徒。但令人絕望的是，理想與現實總是像一道難以跨越的鴻溝，我們深知自己的軟弱，根本無法達到理想的自己。
如此深的絕望感，就好像我們看到聖經中那些負面的記載一樣，許多人常常提出疑問，為何要記載那些不公義的人與事呢？其中，馬可福音第6章所記載關於施洗約翰被殺的故事。希律王清楚知道施洗約翰是一位「正直聖潔」的人，即使每次聽他講道都會感到不安，卻仍樂此不疲。然而，故事卻告訴我們，希律王在國宴上，因女兒的跳舞取悅了賓客，一時興起開出了幾乎沒有任何限制條件的誓言，而這個誓言讓他陷入了絕望之中。
當女兒照著母親希羅底的建議，提出要殺施洗約翰的要求時，希律王陷入了極大的兩難。即使施洗約翰已經鋃鐺入獄，希律王卻深知他是無罪的。然而，所謂「君無戲言」，他已經在國宴眾人面前發出誓言，豈能反悔？因此，希律王看似擁有權力做出抉擇，實則陷入了只剩下一種「可能性」的絕望之中。為了保有君王的面子與尊嚴，即使受到良心的譴責，他終究殺害了眼中「正直聖潔」的施洗約翰，也扼殺了自己成為「更好的人」的機會。
或許，我們會用「善」與「惡」來判斷希律王所做的事，就好像我們也常將生命所遭遇的人，區分成「好人」與「壞人」一樣。不過，這種二分法往往是過度粗糙，以至於我們只要定義別人是「壞人」，那好像我們就是「好人」一樣。實際上，每個人的生命都會面對希律王所遭遇到的「絕望」，我們的問題不在於不知道什麼是「好」的，什麼是「良善」，而是如同保羅曾經承認「我所願意的善，我偏不去做；我所不願意的惡，我反而去做。」（羅7:19）
這種面對自己知道卻無法做到的「絕望」，往往源自於自己內心或社會所加諸在身上的鎖鏈。為了扮演好各種的角色，在公司是「好老闆」、「好員工」，在家中是「好父母」、「好子女」，教會中是「好兄姊」、「好長執」，我們似乎被迫戴上許多的面具。我們總是想要符合別人對各種角色的期待，卻深知自己無法做到完美，這樣的面具卻迫使我們無法真實面對自己內心的掙扎或軟弱。而「絕望」也可能來自於習慣被自己的「軟弱」、「命運」所捆綁，認為這是根本無法改變的事實。
就如希律王在看似只有一個「可能性」的抉擇之下，他仍可以做出另外一種「抉擇」，不受到面子與尊嚴的左右，承認自己不應該誇下海口而收回誓言。就如齊克果認為承認自己的「絕望」是信仰的第一步，因為當人真正面對自己的無力與失敗，如同保羅承認自己「做不到」，才能夠將生命轉向那帶給人「盼望」的上帝。當內心感到「絕望」的時候，看似沒有任何可能性的時候，那「凡事都能」的上帝將帶來最終的盼望。因此，只有承認自己的絕望，才能夠緊緊抓住上帝。
當事情只有一種可能性而感到絕望時，這是提醒我們走在信心的十字路口，「轉向上帝」或持續在「絕望」的深淵之中。「轉向上帝」的第一步就是承認自己的「軟弱」，無法做出正確的抉擇。當我們面對生活上、服事上各種的挑戰與困難，往往會陷入了「絕望」之中，認為不可能有「更好」的結果。此時，若我們轉向上帝，祈求上帝開路，不讓內心的絕望腐蝕我們的信心，而是更加地倚靠上帝。只有上帝才能讓我們從絕望之中走向「可能性」，讓不可能變為可能。
或許，齊克果的言辭讓人感到「極端」，好像我們必須如此悲觀看自己的生命。不過，認真去思考，他所說的卻又貼近我們的內心。即使，對於如何成為「更好」的人，每個人有不同的定義與方向，不可否認的是這幾乎是所有人的渴望。特別是基督徒的我們，總是期待自己能夠在聖靈的光照中，我們可以在遵行上帝的旨意之中，成為「更好」、為主作見證的門徒。但令人絕望的是，理想與現實總是像一道難以跨越的鴻溝，我們深知自己的軟弱，根本無法達到理想的自己。
如此深的絕望感，就好像我們看到聖經中那些負面的記載一樣，許多人常常提出疑問，為何要記載那些不公義的人與事呢？其中，馬可福音第6章所記載關於施洗約翰被殺的故事。希律王清楚知道施洗約翰是一位「正直聖潔」的人，即使每次聽他講道都會感到不安，卻仍樂此不疲。然而，故事卻告訴我們，希律王在國宴上，因女兒的跳舞取悅了賓客，一時興起開出了幾乎沒有任何限制條件的誓言，而這個誓言讓他陷入了絕望之中。
當女兒照著母親希羅底的建議，提出要殺施洗約翰的要求時，希律王陷入了極大的兩難。即使施洗約翰已經鋃鐺入獄，希律王卻深知他是無罪的。然而，所謂「君無戲言」，他已經在國宴眾人面前發出誓言，豈能反悔？因此，希律王看似擁有權力做出抉擇，實則陷入了只剩下一種「可能性」的絕望之中。為了保有君王的面子與尊嚴，即使受到良心的譴責，他終究殺害了眼中「正直聖潔」的施洗約翰，也扼殺了自己成為「更好的人」的機會。
或許，我們會用「善」與「惡」來判斷希律王所做的事，就好像我們也常將生命所遭遇的人，區分成「好人」與「壞人」一樣。不過，這種二分法往往是過度粗糙，以至於我們只要定義別人是「壞人」，那好像我們就是「好人」一樣。實際上，每個人的生命都會面對希律王所遭遇到的「絕望」，我們的問題不在於不知道什麼是「好」的，什麼是「良善」，而是如同保羅曾經承認「我所願意的善，我偏不去做；我所不願意的惡，我反而去做。」（羅7:19）
這種面對自己知道卻無法做到的「絕望」，往往源自於自己內心或社會所加諸在身上的鎖鏈。為了扮演好各種的角色，在公司是「好老闆」、「好員工」，在家中是「好父母」、「好子女」，教會中是「好兄姊」、「好長執」，我們似乎被迫戴上許多的面具。我們總是想要符合別人對各種角色的期待，卻深知自己無法做到完美，這樣的面具卻迫使我們無法真實面對自己內心的掙扎或軟弱。而「絕望」也可能來自於習慣被自己的「軟弱」、「命運」所捆綁，認為這是根本無法改變的事實。
就如希律王在看似只有一個「可能性」的抉擇之下，他仍可以做出另外一種「抉擇」，不受到面子與尊嚴的左右，承認自己不應該誇下海口而收回誓言。就如齊克果認為承認自己的「絕望」是信仰的第一步，因為當人真正面對自己的無力與失敗，如同保羅承認自己「做不到」，才能夠將生命轉向那帶給人「盼望」的上帝。當內心感到「絕望」的時候，看似沒有任何可能性的時候，那「凡事都能」的上帝將帶來最終的盼望。因此，只有承認自己的絕望，才能夠緊緊抓住上帝。
當事情只有一種可能性而感到絕望時，這是提醒我們走在信心的十字路口，「轉向上帝」或持續在「絕望」的深淵之中。「轉向上帝」的第一步就是承認自己的「軟弱」，無法做出正確的抉擇。當我們面對生活上、服事上各種的挑戰與困難，往往會陷入了「絕望」之中，認為不可能有「更好」的結果。此時，若我們轉向上帝，祈求上帝開路，不讓內心的絕望腐蝕我們的信心，而是更加地倚靠上帝。只有上帝才能讓我們從絕望之中走向「可能性」，讓不可能變為可能。
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