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耶穌是和平的君王～待降節第四主日
作者: 東門教會 日期: 2025-12-20 17:23
本週進入待降節第四主日，我們點燃了第四根蠟燭，主題是「服事、仁愛」。在賽9:6，耶穌被賦予的第四個稱號為「和平的君王」。「君王」肩負著社會秩序以及經濟繁榮的重責大任，不過，這一切都必須奠基在「和平」的基礎之下。就如台海的和平、東亞以及亞太地區的和平，都將影響到台灣。因此，耶穌成為彌賽亞，人類的救主，被稱為「和平的君王」是相當有意義的。
希伯來文的「和平」是許多人所熟悉的「shalom」，它不僅止於消除敵意，更指向社會繁榮，其意涵有「促進人民的福祉」。以色列的所羅門王，他的名字本身就有「shalom」雙關語，而耶路撒冷的「撒冷」也是有「shalom」的意思，一個「和平的君王」帶給他的國家、城市享有「和平」（shalom）。不過，所羅門治國方針是仰賴軍事裝備以及廉價勞動力，這意味著他所實施的是高壓、強制政策。最終，在他死後，王國就開始分裂（王上2:1-19），這與「和平」是帶來人民的福祉似乎有所違背，也違背他的名字以及耶路「撒冷」的意涵。
詩篇72篇描繪了一幅理想的和平願景，「和平」的基礎在於「公義」（詩72:3, 7），這來自於對社會困苦的人、窮人的關懷與照顧（詩72:4）。因為，當他們得到福祉時，其他人也同樣得到福祉，那麼整個社會才是繁榮的。因此，對社會弱勢群體的幫助，這是「仁愛」的表現，同時也是「公義」的彰顯，這將帶給社會真正的「和平」。而「和平」不只帶來社會的繁榮，更消弭了國際間的戰爭，就如同先知以賽亞所傳達的，將各種兵器～刀劍、鎗矛變成農業工具～犁頭、鐮刀，從此不再學習戰爭。（賽2:1-4）
不過，世人所理解的「和平」往往是勝利者或掌權者強加給他者，通常透過奪去戰敗者的武器或透過高壓統治所得來的「和平」。（賽9:5；詩46:9）約書亞與基遍人締結和平的盟約（書9:15），不過，他們沒有話語權，只能享有次等的社會地位。（9:19-21）面對這種表面上的和平，先知耶利米就曾經譴責這些領袖口口聲聲所說的「平安」，其實是沒有真正的「平安」。（耶6:13-14）在社會經濟不公之下，國際局勢仍在恐怖平衡之中，那麼「和平」只是空想，最多只是一劑「安慰劑」。
耶穌成為「和平的君王」，就是肩負責任帶來「和平」，用仁愛與公義帶給人真正的「平安」。然而，祂不是世俗的君王，即使祂被認為是大衛家族的後裔，但他卻出身卑微之地，沒有顯赫的家世。祂不是要透過帝國的方式，也就是以強加「和平」給他者的勝利者之姿，摧毀他人的武器。耶穌並不是要用暴力的手段來維繫和平，更不是像「羅馬和平」（Pax Romana）用高壓來維繫「和平」的假象。從福音書的故事中，清楚了解這位「和平的君王」，實際上是「和平的使者」。
因此，耶穌並沒有要成為取代羅馬皇帝的君王，卻也威脅到羅馬的統治，因為，「羅馬和平」所帶來的並不是真正的平安，而當祂在赦免犯罪的女人時，宣告說「你的信心救了你；平安地回去吧！」（路7:50）在醫治患血崩的婦人時，祂也說「孩子，你的信心救了你！平安地回去吧。」（路8:48）祂也期待祂的門徒去各地傳福音時，以「願你們一家平安」做為開始，尋找那些「喜愛平安」的人。（路10:5-6）這在在地說明耶穌來到這世上，所做的任何事都是帶給人「平安」，讓這個社會、國家有「和平」。
對於耶穌來說，和平是需要饒恕、慷慨分享，打破社會的階級制度，需要關注弱勢與沒有生產力的人。因此，「和平的君王」或「和平的使者」需要處高位時保持謙卑，以「僕人」之姿，愛鄰舍如同自己，甚至是捨己。這是帝國所沒有的，因為他們是以高壓統治者的身份強加和平在被統治者的身上。因此，當耶穌成為「和平的君王」，這挑戰了帝國的地位，更讓祂的猶太同胞不明究理地反對祂，最終讓祂被釘在十字架上。
然而，耶穌復活之後來到門徒中間，對他們問候「願你們平安」（路24:36）也對門徒說：「願你們平安！正如父親差遣了我，我也照樣差遣你們。」（約20:21）這意味著，身為耶穌門徒的我們，也是蒙上帝差遣，將耶穌所傳的「和平」，帶來真正「平安」的好消息傳達到這個世界。
在待降節第四主日，耶穌成為「和平的君王」來到這世界上，祂的和平是要來顛覆這世界。祂不是用武力、用高壓的方式統治這世界，而是用仁愛與公義服事那些弱勢者～孤苦無依的人、無力幫助自己的人、貧窮者以及受到各種壓迫的人。唯有這些人得著「平安」，這世界才有真正的「和平」。這顛覆了世界的價值觀，每個人以「利己」做為出發點，而基督信仰所帶來的和平是以基督為榜樣，「捨己」才能夠帶來真正的「和平」。在這待降節期之際，讓我們效法祂，從捨己開始，成為和平的使者。
希伯來文的「和平」是許多人所熟悉的「shalom」，它不僅止於消除敵意，更指向社會繁榮，其意涵有「促進人民的福祉」。以色列的所羅門王，他的名字本身就有「shalom」雙關語，而耶路撒冷的「撒冷」也是有「shalom」的意思，一個「和平的君王」帶給他的國家、城市享有「和平」（shalom）。不過，所羅門治國方針是仰賴軍事裝備以及廉價勞動力，這意味著他所實施的是高壓、強制政策。最終，在他死後，王國就開始分裂（王上2:1-19），這與「和平」是帶來人民的福祉似乎有所違背，也違背他的名字以及耶路「撒冷」的意涵。
詩篇72篇描繪了一幅理想的和平願景，「和平」的基礎在於「公義」（詩72:3, 7），這來自於對社會困苦的人、窮人的關懷與照顧（詩72:4）。因為，當他們得到福祉時，其他人也同樣得到福祉，那麼整個社會才是繁榮的。因此，對社會弱勢群體的幫助，這是「仁愛」的表現，同時也是「公義」的彰顯，這將帶給社會真正的「和平」。而「和平」不只帶來社會的繁榮，更消弭了國際間的戰爭，就如同先知以賽亞所傳達的，將各種兵器～刀劍、鎗矛變成農業工具～犁頭、鐮刀，從此不再學習戰爭。（賽2:1-4）
不過，世人所理解的「和平」往往是勝利者或掌權者強加給他者，通常透過奪去戰敗者的武器或透過高壓統治所得來的「和平」。（賽9:5；詩46:9）約書亞與基遍人締結和平的盟約（書9:15），不過，他們沒有話語權，只能享有次等的社會地位。（9:19-21）面對這種表面上的和平，先知耶利米就曾經譴責這些領袖口口聲聲所說的「平安」，其實是沒有真正的「平安」。（耶6:13-14）在社會經濟不公之下，國際局勢仍在恐怖平衡之中，那麼「和平」只是空想，最多只是一劑「安慰劑」。
耶穌成為「和平的君王」，就是肩負責任帶來「和平」，用仁愛與公義帶給人真正的「平安」。然而，祂不是世俗的君王，即使祂被認為是大衛家族的後裔，但他卻出身卑微之地，沒有顯赫的家世。祂不是要透過帝國的方式，也就是以強加「和平」給他者的勝利者之姿，摧毀他人的武器。耶穌並不是要用暴力的手段來維繫和平，更不是像「羅馬和平」（Pax Romana）用高壓來維繫「和平」的假象。從福音書的故事中，清楚了解這位「和平的君王」，實際上是「和平的使者」。
因此，耶穌並沒有要成為取代羅馬皇帝的君王，卻也威脅到羅馬的統治，因為，「羅馬和平」所帶來的並不是真正的平安，而當祂在赦免犯罪的女人時，宣告說「你的信心救了你；平安地回去吧！」（路7:50）在醫治患血崩的婦人時，祂也說「孩子，你的信心救了你！平安地回去吧。」（路8:48）祂也期待祂的門徒去各地傳福音時，以「願你們一家平安」做為開始，尋找那些「喜愛平安」的人。（路10:5-6）這在在地說明耶穌來到這世上，所做的任何事都是帶給人「平安」，讓這個社會、國家有「和平」。
對於耶穌來說，和平是需要饒恕、慷慨分享，打破社會的階級制度，需要關注弱勢與沒有生產力的人。因此，「和平的君王」或「和平的使者」需要處高位時保持謙卑，以「僕人」之姿，愛鄰舍如同自己，甚至是捨己。這是帝國所沒有的，因為他們是以高壓統治者的身份強加和平在被統治者的身上。因此，當耶穌成為「和平的君王」，這挑戰了帝國的地位，更讓祂的猶太同胞不明究理地反對祂，最終讓祂被釘在十字架上。
然而，耶穌復活之後來到門徒中間，對他們問候「願你們平安」（路24:36）也對門徒說：「願你們平安！正如父親差遣了我，我也照樣差遣你們。」（約20:21）這意味著，身為耶穌門徒的我們，也是蒙上帝差遣，將耶穌所傳的「和平」，帶來真正「平安」的好消息傳達到這個世界。
在待降節第四主日，耶穌成為「和平的君王」來到這世界上，祂的和平是要來顛覆這世界。祂不是用武力、用高壓的方式統治這世界，而是用仁愛與公義服事那些弱勢者～孤苦無依的人、無力幫助自己的人、貧窮者以及受到各種壓迫的人。唯有這些人得著「平安」，這世界才有真正的「和平」。這顛覆了世界的價值觀，每個人以「利己」做為出發點，而基督信仰所帶來的和平是以基督為榜樣，「捨己」才能夠帶來真正的「和平」。在這待降節期之際，讓我們效法祂，從捨己開始，成為和平的使者。
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