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耶穌是永恆的父親～待降節第三主日
作者: 東門教會 日期: 2025-12-13 22:36
這週，教會節期進入了待降節第三主日，主題是「宣告、喜樂」。在賽9:6，耶穌所被賦予的第三個稱號是「永恆的父親」，我們也藉著這個稱號，宣告耶穌的降生已經近了，並且用喜樂的心來等待基督再來。
過去，在父權社會背景之下，父親總是扮演「嚴父」的角色，這使得許多人童年對父親的記憶蒙上一層陰影，遠遠聽見他的腳步聲都可能瑟瑟發抖。有些人自幼就喪父，有些人被父親拋棄或虐待，即使有些人在正常的家庭長大，父親的角色對他可能是模糊的。在過去「男主外，女主內」的社會氛圍下，有些父親可能只剩下銀行或提款機的角色而已。不過，從正面來看，在父權的社會背景之下，父親做為家庭、部族以及支派的領袖，掌握最大權力者便必須承擔最大的責任。
因此，當聖經用「父親」來稱呼上帝時，必然有某些風險，卻也代表祂必然承擔起最大的責任。而「永遠」代表著經歷了時間的考驗依然可靠，所以，「永恆的父親」這個稱謂代表著穩固的守護、庇護與領導。古時候，王代表「上帝之子」，將這個稱謂賦予給這位王時，代表他必然代替上帝行使「永恆的父親」這個稱謂所帶來的職責，穩固的守護領導這個國家直到永遠。
在父權傳統中，父親成為一位家庭生活最終的監護者、擔保者，這符合了上帝的形象，因此，《使徒信經》宣告「我信上帝，全能的父」。在舊約中，以色列被上帝稱為長子（出4:22），在先知的口中更說上帝把以色列當作自己從埃及帶出來的兒子（何11:1）。即使在被擄時期，在表達哀慟的哀歌中，以色列仍稱呼上帝是「你是我們的父親」（賽63:16）。
而上帝也接受這個角色，期待祂的兒女不背叛祂，他將在患難中成為他們的救主。（賽63:8-9）就如一位父親期待自己的孩子聽話，卻常常無法如願。因為，以色列的被擄便是來自於他們不願意聽從上帝的命令，在社會上為所欲為，沒有活出「敬神愛人」的行為。因此，「被擄」成為他們的審判，而在痛苦中的以色列人，期待這位「父上帝」可以成為「陶匠」，他們是「泥土」，好重新塑造他們。（賽64:8-12）然而，因為「父親」這樣的親屬關係，最終，上帝決定重塑以色列，這代表祂以父之愛願意超越憤怒，並給予憐憫。（詩篇103:9-14）
然而，上帝的憐憫卻也顯示祂既有父親的形象，也有母親的形象。特別祂關心那些社會底層的人，保護那些沒有能力保護自己的人。包括對於寡婦、孤兒、旅居在外的人的照顧，成為守護他們的上帝。（68:5-6）上帝曾經期待以色列的王可以代替祂來守護祂的兒女，然而，大部分的王卻失職無法保護他們，以至於最終被擄。因此，上帝將親自完成這個應盡而未盡之事。他將重新呼召一位新的王，來履行這個職責，而祂就是上帝的兒子耶穌基督。
耶穌是上帝的兒子，因此，我們看到祂稱呼上帝為「阿爸，父」，也引導人去遵行父上帝的旨意，甚至，祂在十字架上呼喚上帝也稱呼「父親啊，赦免他們」（路23:34）以及「父親啊，我把自己的靈魂交在你手裡！」（路23:46）若如此，身為基督的耶穌很難想像祂是「永恆的父親」。然而，這在古代不足為奇，因為原本上帝想要將這個「父職」轉化為王的職分，因此，耶穌代替父親上帝來行使這個保護上帝兒女的職責，就變得理所當然。
就如，耶穌即將要離世時，祂對門徒說「我不撇下你們為孤兒；我要再回到你們這裡來。」（約14:18）這意味著耶穌成為守護即將成為「孤兒」的父親，祂永遠與他們同在。更如當耶穌將祂所愛的門徒託付給祂的母親時說：「母親，瞧，你的兒子！⋯⋯瞧，你的母親！」（約19:26-27）這句話讓母親受到保護，也將兒子的責任賦予了門徒，耶穌承擔了家族領導者～父親的角色。
本週，當點著第三支待降節蠟燭時，我們將要宣告耶穌的降生已經近了，並且用喜樂的心來等待基督再來。「永遠的父親」這個稱謂代表著上帝永遠以「家長」之姿守護這個「家庭」，祂以憐憫之心看顧著我們。而這個職責賦予了道成肉身的「耶穌」，使得我們透過宣告耶穌是我們的救主，上帝的看顧與憐憫將守護著我們，讓我們以喜樂的心持續在世上生活，並且活出「以馬內利」，上帝與我們同在的見證。在這個待降節期，我們也必須用行動去關心那些躲在角落心靈受傷的人，透過憐憫的行動，讓他們可以重新得著「喜樂」，並宣告耶穌是他們生命的救主。
過去，在父權社會背景之下，父親總是扮演「嚴父」的角色，這使得許多人童年對父親的記憶蒙上一層陰影，遠遠聽見他的腳步聲都可能瑟瑟發抖。有些人自幼就喪父，有些人被父親拋棄或虐待，即使有些人在正常的家庭長大，父親的角色對他可能是模糊的。在過去「男主外，女主內」的社會氛圍下，有些父親可能只剩下銀行或提款機的角色而已。不過，從正面來看，在父權的社會背景之下，父親做為家庭、部族以及支派的領袖，掌握最大權力者便必須承擔最大的責任。
因此，當聖經用「父親」來稱呼上帝時，必然有某些風險，卻也代表祂必然承擔起最大的責任。而「永遠」代表著經歷了時間的考驗依然可靠，所以，「永恆的父親」這個稱謂代表著穩固的守護、庇護與領導。古時候，王代表「上帝之子」，將這個稱謂賦予給這位王時，代表他必然代替上帝行使「永恆的父親」這個稱謂所帶來的職責，穩固的守護領導這個國家直到永遠。
在父權傳統中，父親成為一位家庭生活最終的監護者、擔保者，這符合了上帝的形象，因此，《使徒信經》宣告「我信上帝，全能的父」。在舊約中，以色列被上帝稱為長子（出4:22），在先知的口中更說上帝把以色列當作自己從埃及帶出來的兒子（何11:1）。即使在被擄時期，在表達哀慟的哀歌中，以色列仍稱呼上帝是「你是我們的父親」（賽63:16）。
而上帝也接受這個角色，期待祂的兒女不背叛祂，他將在患難中成為他們的救主。（賽63:8-9）就如一位父親期待自己的孩子聽話，卻常常無法如願。因為，以色列的被擄便是來自於他們不願意聽從上帝的命令，在社會上為所欲為，沒有活出「敬神愛人」的行為。因此，「被擄」成為他們的審判，而在痛苦中的以色列人，期待這位「父上帝」可以成為「陶匠」，他們是「泥土」，好重新塑造他們。（賽64:8-12）然而，因為「父親」這樣的親屬關係，最終，上帝決定重塑以色列，這代表祂以父之愛願意超越憤怒，並給予憐憫。（詩篇103:9-14）
然而，上帝的憐憫卻也顯示祂既有父親的形象，也有母親的形象。特別祂關心那些社會底層的人，保護那些沒有能力保護自己的人。包括對於寡婦、孤兒、旅居在外的人的照顧，成為守護他們的上帝。（68:5-6）上帝曾經期待以色列的王可以代替祂來守護祂的兒女，然而，大部分的王卻失職無法保護他們，以至於最終被擄。因此，上帝將親自完成這個應盡而未盡之事。他將重新呼召一位新的王，來履行這個職責，而祂就是上帝的兒子耶穌基督。
耶穌是上帝的兒子，因此，我們看到祂稱呼上帝為「阿爸，父」，也引導人去遵行父上帝的旨意，甚至，祂在十字架上呼喚上帝也稱呼「父親啊，赦免他們」（路23:34）以及「父親啊，我把自己的靈魂交在你手裡！」（路23:46）若如此，身為基督的耶穌很難想像祂是「永恆的父親」。然而，這在古代不足為奇，因為原本上帝想要將這個「父職」轉化為王的職分，因此，耶穌代替父親上帝來行使這個保護上帝兒女的職責，就變得理所當然。
就如，耶穌即將要離世時，祂對門徒說「我不撇下你們為孤兒；我要再回到你們這裡來。」（約14:18）這意味著耶穌成為守護即將成為「孤兒」的父親，祂永遠與他們同在。更如當耶穌將祂所愛的門徒託付給祂的母親時說：「母親，瞧，你的兒子！⋯⋯瞧，你的母親！」（約19:26-27）這句話讓母親受到保護，也將兒子的責任賦予了門徒，耶穌承擔了家族領導者～父親的角色。
本週，當點著第三支待降節蠟燭時，我們將要宣告耶穌的降生已經近了，並且用喜樂的心來等待基督再來。「永遠的父親」這個稱謂代表著上帝永遠以「家長」之姿守護這個「家庭」，祂以憐憫之心看顧著我們。而這個職責賦予了道成肉身的「耶穌」，使得我們透過宣告耶穌是我們的救主，上帝的看顧與憐憫將守護著我們，讓我們以喜樂的心持續在世上生活，並且活出「以馬內利」，上帝與我們同在的見證。在這個待降節期，我們也必須用行動去關心那些躲在角落心靈受傷的人，透過憐憫的行動，讓他們可以重新得著「喜樂」，並宣告耶穌是他們生命的救主。
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