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日光之下的享樂實驗
作者: 東門教會 日期: 2026-05-30 19:24
在週日成人主日學所查考的〈傳道書〉，傳道者展開了一連串的實驗，試圖印證在「太陽底下」，若不將上帝放在其中，是否仍能尋找到生命的意義。而〈傳道書〉2:1-12中，傳道者試著透過「享樂」來尋找到生命。
在每個人的內心深處總是對於「美好生活」有一些想像，期待有一天能實現這份想像，過著令人滿意且舒適的生活。在資本主義的社會裡，每個人終其一生辛勤勞碌，期待透過累積財富來滿足生活的所需。確實，一旦人不願意按照資本主義的遊戲規則去運轉，換來的可能不只是累積不到財富，而是窮苦潦倒，必須接受社會或他人的援助。然而，資本主義所衍生的消費主義，讓人內心產生過多的慾望，使得人誤以為只要買下清單上所渴望的一切，在享樂之中便能夠填補心靈的空虛，最終尋找到生命的意義。然而，當人擁有所渴望的一切，真的能找到生命的意義嗎？
在兩千多年前，傳道者早已為人們做了實驗，想要透過「享樂」尋找生命意義：「來吧，試一試享樂。來享享福。」最後也做出了結論：「可是，這也是空虛。」這句話帶出了他對生命深刻的反思，他認為追求享樂是徒勞無功的，是無法找尋到生命意義的。過去他曾經認為「智慧」只帶來煩惱與痛苦（傳1:18），如今他轉而直接追求享樂，試圖藉此解答他對生命的探索，但結果卻令人費解，享樂終究無法滿足他。
在這追求享樂過程中，他一開始想要透過最直接的感官享樂～「藉酒自娛」來尋找，他想：「也許這是人生在世的短暫歲月中最好的生活方式。」這樣的想法透露了某種概念，也就是所謂的「活在當下」，盼望能夠抓取當下的「快樂」。（傳2:3）即使如此，他強調自己的人生是受到智慧的引導，他沒有沈淪，而是刻意投入世俗所定義的「美好生活」之中，想要透過將美酒飲盡，親身體驗感官享樂是否真的賦予生命的意義。
不但如此，傳道者進一步轉向自我實現的成就中，他就如同所羅門王一樣：「大興土木，為自己建造房屋，」（傳2:4a）這不只是一棟可以遮風擋雨的家，而是在其中可以滿足生活所有的需求：有葡萄園、果樹、水池，在其中也有各種牲畜，並且為了管理他所擁有的一切，他也有眾多的奴隸。（傳2:4b-7）他擁有這一切動機都是「為自己」，即使在這些建設中，可能有某些的公共建設，最有可能是提供民生用水的「供水系統」。甚至，在傳道者的敘述中，他似乎有想要在世上「扮演上帝」，因為他提到「栽種」、「修剪」、「挖掘」以及「灌溉」都可以連結到創世記伊甸園的記載，似乎他也想要建造類似的場景。
傳道者在這追求享樂的過程中，不但傳達出他內心強大的慾望，除了透過許多奴隸來打理他所有一切，更是累積了許多的財富、為了自娛娛人集合眾多男女的詩班，甚至為了滿足自己的慾望而有了許多的妃嬪。（傳2:8）這在在地顯示了他所追求的感官享樂只是滿足私慾，並沒有考慮到別人。甚至他到了某種「自大」的狀態，他認為自己到了人生的巔峰：「不錯，我強大，勝過任何在耶路撒冷住過的人；並且，我始終有智慧。」（傳2:9）又說：「我要什麼，就有什麼；我盡情享受，不受拘束。我從自己的辛勞得到快樂；這就是我的酬報。」（傳2:10）原本追求生命的意義的他，現在全然地認為他在追求的過程中，所得到的一切都是「酬報」，也就是他應得的。因此，他所得到的「享樂」也是理所當然是他自己的成就。
就如一開始，傳道者早就下了結論，這一切都是「空虛」，都是毫無意義的。在描述他追求享樂的過程後，他再次強調：「當我回顧自己的成就，思想所付出的辛勞，我領悟到一切都是空虛，都是捕風；太陽底下的一切都沒有益處。」（傳2:11）當他停下腳步，審視這一切時，結論卻令人心碎。他試圖在感官享樂中尋求生命的「意義」，但他最終給出的答案是否定的。用了三個充滿悲觀的語言：「空虛」、「捕風」、「沒有益處」，做出了令人感到悲哀的結語。更諷刺的是，在期間他自己想要「扮演上帝」，也得到超乎人想像的榮華富貴，所有的努力都是徒勞無功，實在令人感到不勝唏噓。然而，必須提醒的是，他並非完全否定感官享樂本身，他所否定的是：如果生命只侷限於「太陽底下」，而沒有上帝的同在，單單依靠滿足自我慾望來追求生命的意義，這不只是毫無意義，更是一件荒謬的事。
現代享樂主義者有分「利己主義者」與「利他主義者」，前者是「追求個人幸福為目標」，而後者是「追求最大多數的幸福為目標。」傳道者在追求「享樂」的過程中，他所展現的是「利己主義者」，因為他所做的一切是「為自己」所做的，而且他認為所有成就是屬於自己的，而且贏過所有的人。
其實，「享樂」並非屬於「負面」的語詞，蘇格拉底的學生Aristippus認為「唯有透過合理的自我克制，方能獲得正確的享樂。」這意味著「享樂」不是毫無限制的，就如同傳道者在追求享樂過程中，似乎沒有節制地讓個人慾望不斷湧現出來，甚至引以為傲。他所採取的，是一種極度「以自我為中心」的享樂主義（利己主義），將追求個人的感官滿足視為生命意義的關鍵。
若將傳道者的處境拉回現代，會發現這種毫無節制的享樂主義不僅沒有消失，反而演變成當代社會最主流的價值觀──消費主義。現代人就像傳道者一樣，終其一生試圖累積財富、購買房產，無止盡地追求清單上所渴望的一切人生享樂。我們以為擁有了更多，就能填補內心的空洞。然而，事實證明，人類永遠不會有真正「滿足」的一天。由於無法在物質中尋得真正的生命意義，許多人陷入了深沉的失落，以至於有人將我們這個時代稱為「憂鬱時代」。
這種享樂主義的核心問題到底出在哪裡？答案是：偶像崇拜。當人們試圖在短暫的「享樂」與受造物之中，去尋找那唯有「造物主」才能賜予的生命意義與滿足時，我們就是把自己當成了上帝。這正是傳道者在實驗中所犯的錯誤，他忘記了唯有上帝是生命的源頭。當然，這樣的「享樂」所呈現的就是「荒謬」的，人不可能取代造物主，這不會是我們生命的意義。
因此，傳道書並不是否認「享樂」，而是必須知道我們所得到的一切都來自於上帝的賞賜。當我們努力工作，享受上帝所賞賜的一切，那是理所當然的。追求享樂的生活，最大的試探就是會自以為所有的成就是來自於自己的努力，而不是上帝的恩典。此時的我們就陷入偶像崇拜之中，我們的偶像不是「自己」就是所追求的「物質」。此時，即便我們得到暫時的快樂，卻陷入了無法滿足慾望的旋渦之中，而不可自拔。而原本我們在追求的生命的意義，最終只換來了「空虛」、「毫無益處」。
在每個人的內心深處總是對於「美好生活」有一些想像，期待有一天能實現這份想像，過著令人滿意且舒適的生活。在資本主義的社會裡，每個人終其一生辛勤勞碌，期待透過累積財富來滿足生活的所需。確實，一旦人不願意按照資本主義的遊戲規則去運轉，換來的可能不只是累積不到財富，而是窮苦潦倒，必須接受社會或他人的援助。然而，資本主義所衍生的消費主義，讓人內心產生過多的慾望，使得人誤以為只要買下清單上所渴望的一切，在享樂之中便能夠填補心靈的空虛，最終尋找到生命的意義。然而，當人擁有所渴望的一切，真的能找到生命的意義嗎？
在兩千多年前，傳道者早已為人們做了實驗，想要透過「享樂」尋找生命意義：「來吧，試一試享樂。來享享福。」最後也做出了結論：「可是，這也是空虛。」這句話帶出了他對生命深刻的反思，他認為追求享樂是徒勞無功的，是無法找尋到生命意義的。過去他曾經認為「智慧」只帶來煩惱與痛苦（傳1:18），如今他轉而直接追求享樂，試圖藉此解答他對生命的探索，但結果卻令人費解，享樂終究無法滿足他。
在這追求享樂過程中，他一開始想要透過最直接的感官享樂～「藉酒自娛」來尋找，他想：「也許這是人生在世的短暫歲月中最好的生活方式。」這樣的想法透露了某種概念，也就是所謂的「活在當下」，盼望能夠抓取當下的「快樂」。（傳2:3）即使如此，他強調自己的人生是受到智慧的引導，他沒有沈淪，而是刻意投入世俗所定義的「美好生活」之中，想要透過將美酒飲盡，親身體驗感官享樂是否真的賦予生命的意義。
不但如此，傳道者進一步轉向自我實現的成就中，他就如同所羅門王一樣：「大興土木，為自己建造房屋，」（傳2:4a）這不只是一棟可以遮風擋雨的家，而是在其中可以滿足生活所有的需求：有葡萄園、果樹、水池，在其中也有各種牲畜，並且為了管理他所擁有的一切，他也有眾多的奴隸。（傳2:4b-7）他擁有這一切動機都是「為自己」，即使在這些建設中，可能有某些的公共建設，最有可能是提供民生用水的「供水系統」。甚至，在傳道者的敘述中，他似乎有想要在世上「扮演上帝」，因為他提到「栽種」、「修剪」、「挖掘」以及「灌溉」都可以連結到創世記伊甸園的記載，似乎他也想要建造類似的場景。
傳道者在這追求享樂的過程中，不但傳達出他內心強大的慾望，除了透過許多奴隸來打理他所有一切，更是累積了許多的財富、為了自娛娛人集合眾多男女的詩班，甚至為了滿足自己的慾望而有了許多的妃嬪。（傳2:8）這在在地顯示了他所追求的感官享樂只是滿足私慾，並沒有考慮到別人。甚至他到了某種「自大」的狀態，他認為自己到了人生的巔峰：「不錯，我強大，勝過任何在耶路撒冷住過的人；並且，我始終有智慧。」（傳2:9）又說：「我要什麼，就有什麼；我盡情享受，不受拘束。我從自己的辛勞得到快樂；這就是我的酬報。」（傳2:10）原本追求生命的意義的他，現在全然地認為他在追求的過程中，所得到的一切都是「酬報」，也就是他應得的。因此，他所得到的「享樂」也是理所當然是他自己的成就。
就如一開始，傳道者早就下了結論，這一切都是「空虛」，都是毫無意義的。在描述他追求享樂的過程後，他再次強調：「當我回顧自己的成就，思想所付出的辛勞，我領悟到一切都是空虛，都是捕風；太陽底下的一切都沒有益處。」（傳2:11）當他停下腳步，審視這一切時，結論卻令人心碎。他試圖在感官享樂中尋求生命的「意義」，但他最終給出的答案是否定的。用了三個充滿悲觀的語言：「空虛」、「捕風」、「沒有益處」，做出了令人感到悲哀的結語。更諷刺的是，在期間他自己想要「扮演上帝」，也得到超乎人想像的榮華富貴，所有的努力都是徒勞無功，實在令人感到不勝唏噓。然而，必須提醒的是，他並非完全否定感官享樂本身，他所否定的是：如果生命只侷限於「太陽底下」，而沒有上帝的同在，單單依靠滿足自我慾望來追求生命的意義，這不只是毫無意義，更是一件荒謬的事。
現代享樂主義者有分「利己主義者」與「利他主義者」，前者是「追求個人幸福為目標」，而後者是「追求最大多數的幸福為目標。」傳道者在追求「享樂」的過程中，他所展現的是「利己主義者」，因為他所做的一切是「為自己」所做的，而且他認為所有成就是屬於自己的，而且贏過所有的人。
其實，「享樂」並非屬於「負面」的語詞，蘇格拉底的學生Aristippus認為「唯有透過合理的自我克制，方能獲得正確的享樂。」這意味著「享樂」不是毫無限制的，就如同傳道者在追求享樂過程中，似乎沒有節制地讓個人慾望不斷湧現出來，甚至引以為傲。他所採取的，是一種極度「以自我為中心」的享樂主義（利己主義），將追求個人的感官滿足視為生命意義的關鍵。
若將傳道者的處境拉回現代，會發現這種毫無節制的享樂主義不僅沒有消失，反而演變成當代社會最主流的價值觀──消費主義。現代人就像傳道者一樣，終其一生試圖累積財富、購買房產，無止盡地追求清單上所渴望的一切人生享樂。我們以為擁有了更多，就能填補內心的空洞。然而，事實證明，人類永遠不會有真正「滿足」的一天。由於無法在物質中尋得真正的生命意義，許多人陷入了深沉的失落，以至於有人將我們這個時代稱為「憂鬱時代」。
這種享樂主義的核心問題到底出在哪裡？答案是：偶像崇拜。當人們試圖在短暫的「享樂」與受造物之中，去尋找那唯有「造物主」才能賜予的生命意義與滿足時，我們就是把自己當成了上帝。這正是傳道者在實驗中所犯的錯誤，他忘記了唯有上帝是生命的源頭。當然，這樣的「享樂」所呈現的就是「荒謬」的，人不可能取代造物主，這不會是我們生命的意義。
因此，傳道書並不是否認「享樂」，而是必須知道我們所得到的一切都來自於上帝的賞賜。當我們努力工作，享受上帝所賞賜的一切，那是理所當然的。追求享樂的生活，最大的試探就是會自以為所有的成就是來自於自己的努力，而不是上帝的恩典。此時的我們就陷入偶像崇拜之中，我們的偶像不是「自己」就是所追求的「物質」。此時，即便我們得到暫時的快樂，卻陷入了無法滿足慾望的旋渦之中，而不可自拔。而原本我們在追求的生命的意義，最終只換來了「空虛」、「毫無益處」。
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